За многие годы изучения древнерусской архитектуры была проведена масса исследований по восстановлению традиций храмостроения, но ни одно не обобщает все постройки X - XV веков в единый простой, и в то же время, глубоко молитвенный, богословский метод, который можно передавать из уст в уста.
Наиболее близко к простому и ясному пониманию разметки храмов подошёл цельномерный способ анализа храмов, объясняющий размерение храмов целыми числами, как именами. Этот метод существует в развитии Богородичного предания Киево-Печёрского пятерика, в котором Богородица просит Симеона построить храм шириной 20, длиной 30, и высотой 50 поясов “Сына Моего”.
При этом, в анализе храмов Древней Руси с пропорциями плана 2 : 3 и др. , выявлялись постоянные “ошибки” и устойчивые отклонения размера меры. Так по оси С-Ю мера как бы усыхает, а по оси В-З растягивается, особенно это становилось заметным в глубине алтаря. Например, в соборе Св. Софии в Новгороде мера 1.05 м - по ширине внутреннего пространства храма превращалась в 1,10 м в глубине алтаря. Это обстоятельство подтолкнуло к дальнейшим поискам.
Византинист Г.Бухвальд предположил, что в пропорционировании планов средневизантийских провинциальных храмов применялись простые решения геометрической задачи квадратуры.
Автор данного исследования применил простые решения задачи “кругатуры квадрата” к анализу планов древнерусских храмов. И неожиданно получил обоснование неразрешенных вопросов изменения меры по различным осям храма. При геометрическом построении пропорции 2 : 3 через выравненные по площади круг и квадрат, являющиеся основными христианскими символами соответственно неба и земли, получается пропорция 100 : 156. И восточная треть храма относится к половине ширины как 50 : 53, что и приводит к растяжке меры 1,05 м по ширину храма в 1,10 м в глубине алтаря.
Выяснилось также единство символических пропорций при габаритах храмов 10 : 13, 2 : 3, 5 : 8, что пол круга, как пол неба “невидимого” (по Иоанну экзарху Болгарскому) совпадают с заалтарным пространством в храмах.
Далее, после объяснения пропорций общих габаритов храмов Древней Руси X - XV веков, было интересно найти начало пропорционирования, т.к. “в начале было Слово... и слово было Бог”. Соответственно, нужно было найти круг, лежащий в основе всего пропорционирования и заложения храмов.
Древнехристианские храмы IV века - это собственно алтари, строившиеся по образу Святых Пещер. “Наос” дословно переводится как “дом храма” (по трудам византиниста Виноградова А.Ю.)
С более поздним развитием ведения службы, оформляется ещё одно место служения в храме перед алтарём, оформляющееся архитектурными формами, которые к концу IX века окончательно формируют крестово-купольный храм.
В описаниях освящения места заложения храма Симеоном Солунским архиепископом Фессалонникийским в XV веке, отмечается, что сначала архиерей находится в центре “рвов”, а после идёт “к восточной стороне” и освящает Престол. Родий, византийский поэт X века, описывая заложение храма 12 Апостолов, также пишет, что сначала размеряется подкупольное пространство, называемое “мезомфалосом”. Так, соответственно, и называется памятная ваза в Храме Вознесения (Гроба Господня) в Иерусалиме на месте Вознесения Христова.
Таким образом, перед нами подкупольный квадрат - видимый символ земли. А где же круг неба ему соответствующее по площади? Небо мы же не можем пощупать, соответственно, можно предположить, что оно невидимо напрямую в архитектурных формах. Построим круг, равный по площади подкупольному (т.к. именно использование такого геометрического правила мы нашли в построении габаритов крестово-купольных древнерусских храмов.
И что же у нас получается? Внутренняя ширина 75 процентов из 76-ти исследованных древнерусских храмов равна двум диаметрам круга, равного по площади подкупольному квадрату. Если ширина храма - это символическая земля, то на земле пребывает Св. Дух и к нам приходил Христос. Соответственно, 2 круга символически - это и есть присутствие Св Духа и Христа.
Центральный круг как символ единой Троицы объединяет их спускаясь с неба из подкупольного пространства, именно, такой нисходящий Световой Столп воссоздаётся архитекторами в крестово-купольных храмах. В соборе Св.Софии в Киеве отмечали затемнённость всего пространства храма, в то время как подкупольное залито светом из окон барабана.
Образ камня, как Дома Бога, также известен со времён Ветхозаветной истории. Так Иаков, переночевав на особом месте, на утро взял камень с того места, на котором он спал, поставил камень столпом и сказал, что здесь Дом Бога и врата небесные и возлил на него елей.
И так, мы с Вами получаем доказательство существования “Животворящего столпа” в центре храма, о чём находим подтверждения и в иконописи. В одном из клейм “Перенесение мощей” иконы “Борис и Глеб” XV века Московской школы в Третьяковской галерее, храм изображается, как Столп - пустотелая башня, на которую накинуты воздушные ткани (закомары) - символ интерьера - внутреннего убранства “Дома Бога”.
Таким образом мы получаем геометрическое подтверждение основания и пропорционирования храмов в Древней Руси относительно особых мест присутствия Бога на Земле. Это подобно тому, как у всех нас есть душа, которую мы не видим, но знаем, что она есть, и тело является её вместилищем. Так и в храмах сердцевина, средокрестие - “Животворящий столп”, а архитектура - это зримое его обозначение.
© All Right Reserved. Copyright © ООО Информагентство СА "Архитектор" ©
Свидетельство о регистрации ИА №ФС1-02297 от 30.01.2007
Управление Федеральной службы по надзору за соблюдением законодательства в сфере массовых коммуникаций и охране культурного наследия по Центральному Федеральному округу.